Религия и культура


СОДЕРЖАНИЕ

Введение

  1. Протестантская этика и дух капитализма
  2. Православие и русская культура
  3. Конфуцианство и культура Китая
  4. Распространение буддизма в Юго-Восточной Азии

Заключение

Список используемых источников

Введение

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе духовной культуры общества. Она выполняет в обществе ряд важных социокультурных функций. Одной из таких функций религии является мировоззренческая, или смыслополагающая. В религии как форме духовного освоения мира, осуществляется мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в ходе, которой вырабатывается определенная картина мира, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему «мир-человек» дополнительное опосредующее образование — сакральный мир, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни.

Именно поэтому мировоззренческая функция религии называется смыслополагающей или функцией «значений». По определению американского социолога религии Р. Беллы, «религия есть символическая система для восприятия целостного мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные значения».

1. Протестантская этика и дух капитализма

Вебер - не спекулятивный философ, и его гипотеза о роли этики протестантизма в возникновении капиталистической формы хозяйствования - не историософская идея. Он опирался на конкретную эмпирическую информацию. Изучая статистические данные относительно профессионального состава населения в Бадене, где традиционно сильно влияние католицизма, он обратил внимание на непропорционально большую численность протестантов среди владельцев капитала, предпринимателей, менеджеров и квалифицированных рабочих современных предприятий. Обратившись к другим данным, проанализировав архивные материалы, начиная с XIV века, Вебер выдвинул гипотезу о наличии каузальной связи между воспитанными духовными качествами, а именно: религиозной атмосферой дома и в общине, и направлением развития, выбором профессии и дальнейшим профессиональным становлением.

Вебер поставил задачу выяснить, какое именно духовное качество, какое именно свойство конфессионального духа обеспечивает выбор профессии, связанной с современной капиталистической экономикой. Но прежде чем ответить на этот вопрос, нужно определить сущность заключительного этапа, сущность совершаемого выбора.

В качестве подлинного ядра духа капитализма он выделяет представление о профессиональном долге (Berufspflicht), то есть о внутренне мотивированной обязательности и неизбежности выполнения норм хозяйственного поведения. Главная из этих норм -рациональное хозяйствование, ориентированное на увеличение производительности и умножение капитала[1] Мы приводим лишь одну, хотя и завоевавшую всеобщее признание и, возможно, наиболее убедительную интерпретацию 'дух капитализма'. В период конца XIX - начала XX века эта тема была излюбленной в Германии. Например, знаменитый социолог Георг Зиммель выдвигал два основных слагаемых духа капитализма: формирование денежной экономики и прогресс интеллектуализма как способности к абстрактному анализу, отвлеченному от содержания мышления. Деньги так же, как и интеллект, трактовались им в качестве культурного фактора; Зиммеля интересовало их культурное воздействие, заключающееся в рационализации социокультурного космоса благодаря открытию в деньгах всеобщего наименьшего знаменателя всех вещей, подобно тому, как в сфере мышления таким наименьшим общим знаменателем оказывались логические операции. Разумеется, при этом временные рамки капитализма у Зиммеля раздвигались до чрезвычайности. Но это были временные рамки капиталистической культуры, которая предшествовала (и не только предшествовала, но и порождала) конкретным экономическим и социальным институтам, свойственным капитализму как форме социальной и экономической организации.

Изменение строя мышления и выработку нового отношения к труду, а следовательно, и возникновение капиталистического духа Вебер связывает с религиозной Реформацией, показывая, что названные крупномасштабные культурные формы так же, как и конкретные свойственные им представления о призвании и долге, являются продуктом Реформации. Исследуя идеологию Реформации начиная с Лютера, он обнаруживает у Кальвина и в кальвинизме те элементы, которые могли бы в будущем воплотиться в капиталистическом духе.

Чтобы избежать ложного понимания, отметим следующее: Вебер вовсе не утверждает, что Реформация породила капитализм или что кальвинизм породил капитализм даже вопреки собственному желанию. Капитализм в некоторых экономических и социально-организационных моментах старше Реформации. Речь идет о том, что под влиянием Реформации сложились определенные элементы культуры капитализма, нормативная сторона характерного капиталистического поведения. Эту нормативную сторону Вебер связывает с наследием аскетического протестантизма, к которому относятся такие конфессии как кальвинизм, методизм, пиетизм, ряд протестантских сект.

Главной догматической чертой протестантистского учения является идея предопределенности человеческого существования. Суть ее в том, что человек брошен в мир Богом, так сказать, поставлен Богом именно на это, свойственное человеку место в жизни и жить этой жизнью для него означает прославлять Бога. В этом - прославлении Бога и одновременно ведении своей жизни - и состоит единственная цель человеческого существования. Сам человек ни своими решениями, ни усилиями, ни заслугами, ни молитвами ничего в своей жизни изменить не в силах. Патетической бесчеловечностью назвал Вебер эту черту кальвинизма. Человеку остается жить той жизнью, которую ему суждена, что и означает жить во имя Господа.

Это учение существенно отличается от традиционного католицизма. В католицизме, как и в ряде других религий, человеческая жизнь как бы делится надвое: подлинная жизнь и неподлинная. Подлинная - это религиозная жизнь, которая воцерковлена, то есть совершается при посредстве церкви и предназначена для подготовки души к вечной жизни, а неподлинная - это временная, мирская жизнь. Спасение даруется тем, кто усерден в церковной жизни - изнуряет себя постом и молитвой, жертвует на храм и т.д., короче, славит Бога именно так, как это предписано церковью. Мирская жизнь второстепенна; тот, кто уделяет ей слишком много внимания, забывает Бога и соответственно утрачивает шансы на спасение души.

В кальвинизме же все иначе: жизнь мирская и жизнь священная едины, причем именно мирская жизнь священна. Если католицизм отнимает у человека мотивацию на успех в мирской жизни, перенося все надежды и упования на жизнь в церкви, то кальвинизм как бы соединяет одно и другое. Сам мир - церковь, мирская жизнь - служение Богу, а путь к спасению души есть усердие в мирской жизни согласно ее нормам и требованиям.

Это привело к двум следствиям. Первое - практическое: церковь, молитва, священники, многообразные сложные ритуалы, разветвленная догматика излишни. Все это усложняет жизнь и ни на йоту не приближает человека к спасению души. Поэтому долой церковь как организацию! Второе следствие - идеологическое. По словам Вебера, происходит процесс расколдовывания мира, освобождения его от магии, суеверий, например от магии молитвы, претендующей на способность преобразовывать мир путем произнесения соответствующих формул. Мир становится проще, прямее, рациональнее.

На первый взгляд может показаться, что в этом заключается противоречие: человек славит Бога, а Бог не обращает внимания на его молитвы. Однако для кальвинизма это не противоречие, ибо человек поистине славит Бога, но не молитвой, а самим своим существованием согласно данной ему Богом судьбе (а если говорить современным языком, социальной роли). Поиск спасения не есть какая-то особого рода деятельность, выходящая за пределы повседневного труда и повседневных интересов, и поэтому не нужны особые здания, организация, то есть храмы, сложные ритуалы и т.д. Человек спасает душу, так сказать, на своем рабочем месте. Выполняя свою работу, человек следует божественным заповедям. Это и есть священный долг верующего человека.

Этим и обусловлены свойственные Реформации понятия долга и призвания. Любопытно, что в немецком языке - языке Реформации - слово Beruf употребляется одновременно для обозначения трех достаточно различных понятий: долг, призвание и профессия. Это очень важное сочетание понятий. Рабочий как рабочий, купец как купец, капиталист как капиталист могут считать, что их роль не отчужденная и внешняя по отношению к собственной личности, извне навязанная профессиональная категория, а призвание сверху, от Бога, и максимально усердное исполнение этой роли - священный долг. Следовательно, рациональная организация собственного дела, ведущая к максимизации результата деятельности, и есть рациональная организация спасения собственной души.

Поэтому надо считать деньги, надо беречь их, надо всеми средствами приумножать капитал, ибо это угодно Господу. Капиталист угоден Богу не потому, что он богат и может отдохнуть, вкусить земных плодов. Он угоден Богу потому, что не может позволить себе этого, потому что он выполняет свой священный долг приумножения капитала, отказывая себе во всем остальном. Он -пуританин в морали. А всякое стремление отдохнуть от своего труда и вкусить радостей, которые вроде бы заслужены собственным трудом, есть уклонение от исполнения долга. Это уже традиционализм, моральная максима которого: поработал - отдыхай. Именно невозможность отдыха, высокая интенсивность исполнения трудового долга за счет отказа от обыкновенных земных радостей - характерная черта протестантской морали, которую Вебер называл мирским аскетизмом.

Итак, согласно протестанскому учению, работа есть долг, работа есть спасение. В своих исследованиях Вебер приходит к констатации того факта, что имеется совпадение фундаментальной религиозной идеи (идеи долга, призвания, аскезы, того, ради чего может быть забыто все остальное) и максима повседневной экономической жизни, то есть тех культурных норм, которые могут быть названы духом капитализма. Не претендуя на полное и исчерпывающее объяснение причин возникновения капитализма, Вебер тем не менее смог констатировать, что 'один из конституционных моментов современного капиталистического духа, и не только его, но и всей современной культуры,- рациональное жизненное поведение на основе идеи профессионального призвания - возник ... из духа христианской аскезы.

Он показал, что протестантское вероучение плюс сектарианская организация конфессии оказались в своем роде уникальными. Идеи Вебера об экономической и социальной роли религии до сих пор инициируют исследования (и публикации) специфики хозяйственного этноса различных религиозных и национально-религиозных образований. В этом контексте важны именно сектарианская организация протестантизма и его антицерковная направленность. Церковь - это формальная организация, претендующая на полное опосредование религиозного опыта. В церкви важна форма, важна принадлежность к ней, причем даже не как качество опыта, а как формальная черта. Секта - это добровольный союз именно морально-этического качества. Таким образом, церковь дает религиозному опыту форму, а секта - содержание. Именно поэтому секты оказались перспективнее с точки зрения воспитания новых этических качеств.. Они сыграли огромную роль в формировании культурных предпосылок капиталистического развития. Сначала новая этика, новое отношение к труду реализовывались исключительно в религиозном воспитании в духе аскетизма. Затем понемногу религиозный энтузиазм слабел и интенсивное переживание поиска царства Божьего постепенно преобразовывалось в трезвое и спокойное следование профессиональным добродетелям. По словам Д. Кесслера, 'религиозный корень постепенно отмирает и остается вполне посюсторонний утилитаризм'.

2. Православие и русская культура

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом. Оно дало миру вершины художественных достижений, вошло неотъемлемой частью в мировую культуру.
Одним из важнейших факторов, обуславливающих своеобразие формирования российской культуры является утверждение на Руси православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям.

Религия издревле является носителем культурных ценностей, важным элементом любой культуры. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир и стала государством, приняв христианство от Византии, преодолев языческие верования. В течение длительного времени, вплоть до ХХ века, христианство останется доминантой культуры.

Сегодня нет никаких сомнений в том, что крещение Руси было событием огромной исторической важности не только в политическом и социальном отношении, но и в культурном. По существу, история русской (древнерусской) культуры только началась после принятия Русью христианства, и дата крещения Руси (988 г.) становится, таким образом, начальной точкой отсчета национального культурно-исторического развития России. На месте разрозненных и слабо развитых в экономическом, социальном и политико-государственном отношении восточнославянских племен, разбросанных на окраине европейского континента, на границе между оседлыми поселениями и Великой Степью - жизненным пространством кочевых народов, - возникло европейское феодально-монархическое централизованное государство, сплоченное единой идеологией и созидательными устремлениями. Так, в самом общем виде обычно определяется значение христианизации Руси в отечественной истории.

Принятие Русью христианства стало идеологической основой феодальной культуры и оказало воздействие на всю средневековую культуру. По своей сути это событие представляет собой момент принципиального культурно-исторического выбора, который на столетия предопределил важнейшие черты русской культуры и повлиял на развитие социально-экономических, политико-правовых процессов.
Предпосылки принятия Русью христианства.

Каковы же предпосылки исторического религиозного выбора Древней Руси? К числу важнейших можно отнести следующие:

  • особое геополитическое положение Руси, заключавшееся в ее нахождении между Западом и Востоком, что приводило к постоянной подверженности духовной жизни и культуры русского народа перекрестному влиянию различных цивилизаций;
  • исторически сложившаяся юго-восточная направленность торгово-экономических, внешнеполитических, идейных интересов Руси, поскольку на протяжении многих веков именно отсюда для Руси исходила максимальная военная угроза, а основной обмен идеями и людьми для восточнославянских племен шел в южном и северном направлении, следуя течениям рек Восточно-Европейской равнины.

Таким образом, проблема выбора религии, а вместе с ней и определенного культурно-исторического пути, стояла перед Русью очень остро, так как:

  • речь шла о достижении национального сплочения и этнокультурного объединения разрозненных восточнославянских племен (в том числе и в форме единого государства);
  • речь шла о геополитическом самоопределении древнерусской народности в координатах: "Запад-Восток" и "Север-Юг", постепенно приобретавших не только географический, но и политический, культурно-религиозный смысл;
  • вместе с направленностью национальных интересов (включая выбор наиболее естественных союзников и определение главных угроз своему национально-государственному существованию) выявлялось направление собственного территориально-государственного и национально-культурного развития.

Русь до своего исторического крещения проявляла большой интерес и к исламу, и к иудаизму в соседних с собой странах. Но обе эти восточные религии были отвергнуты руководителями древнерусского государства. В самом общем виде предпочтение христианства восточным религиям, высказанное русскими культурными людьми в Х веке вполне понятно. Здесь сказались:

  • ориентация на экономически и культурно развитые страны Европы;
  • признание объединяющих, сплачивающих людей функций христианской церкви (политических, социальных, культурных, идеологических, религиозно-культовых);
  • очеловеченность христианских представлений о Боге и его отношениях с людьми, делавших религию душевно близкой и органичной людям различного социального, этнического, языкового происхождения.

3. Конфуцианство и культура Китая

Конфуцианство представляет собой универсальную систему этики, политики, социологии и педагогики, имеет большое влияние на китайскую национальную эстетику, литературу, китайский язык, традиционную медицину, Ушу, семейные отношения, методы решения социальных проблем и международные взаимоотношения, особенно на формирование духовных качеств китайцев. Основными понятиями конфуцианства является гуманность(жен), ритуал(ли), небо(тянь), благородный человек (цзюнь цзы),золотая средина (чжун юн). и т.д.

В учении конфуцианства есть много негативных моментов для развития общества, однако и много полезного для воспитания людей и ориентирования их на духовные ценности. Социальные проблемы Конфуций и его последователи пытались решать не экономическими средствами, а с помощью моральных поучений и строжайшего соблюдения этических догм. Среди конфуцианцев получило известность такое утверждение: “Умереть с голоду – событие маленькое, а утратить мораль – большое”. Конфуций разделил людей на две категории: цзюнь цзы - благородный и сяо жен - низкий. “Благородный человек- дружественный, но имеет свои особенности, а низкие люди похожи друг на друга, но не дружественные.” Конфуцианство не только играло важную роль для решения национальных и социальных проблем, идей, но оно было средством устройства мирных международных отношений, «сохранения мира и спокойствия между государствами». «Большие державы должны уважать маленькие государства». Результатом этого учения было то, что Китай сохранял терпение к конфликтам между соседними государствами. Такой принцип для решения сегодняшних международных конфликтов должен быть примером.

Гуманность (жен) – это любовь к людям. Как сказал Конфуций «не поступайте так, как вы бы не хотели, чтобы поступали по отношению к вам», «прежде всего желайте людям того, чего хотели бы вы пожелать себе» и «благородный человек помогает людям совершенствовать добро, а не зло; а подлый человек – наоборот». К гуманности также относятся такие качества, как любовь к родителям (сяо), преданность и послушание жены по отношению к мужу, чиновнику, императору, сына по отношению к отцу (сань дан у чан). Для понимания конфуцианства, мы можем сравнить его с другими философиями и религиями, например, Библия имела более широкое понятие любви «Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящих вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас.». Так же буддизм имел милосердие и ко всему человечеству, и ко всем животным, даже к растениям: в каждом листочке есть Будда. Хотя гуманность имеет сходство с буддистским милосердием, между ними есть и различия: буддистское милосердие – это любовь и бесконечное терпение ко всем без исключения, а конфуцианство – это любовь и терпение по отношению не ко всем, что принципиально соответствует конфуцианской этике. Как сказал Конфуций: «Благородный человек любит людей на основании принципов этики и морали, а подлый человек – без всяких принципов» Кроме этого,Конфуций пытался осуществлять свои мечты, создавал систему этики, научил многих учеников, чтобы их поведение и мышление соответствовали моральной системе.

Гуманность включает качества эстетического характера китайской литературы и искусства. Главное качество красоты – это добро. Конфуций считает, что «красота основана на доброте». Он предлагает объединить красоту и добро для творчества». По Конфуцию, все творчество не создает личности, а возвращает человеку все тот же идеальный этический мир, который существовал в династии Чжоу. Этика конфуцианства позволяет человеку узнать мир не через его личную интуицию, мировоззрение, а при помощи коллективных моральных представлений. Конфуцианство считает, что чем больше человек показывает уважение к другому, тем больше проявляются его моральные качества конфуцианства, и он имеет больше возможностей получить положительные оценки от общества. Поэтому скромность, уступчивость, послушание, преданность, легко управляемость, является чертой национального характера. Конечно, эти качества человека имели отрицательное значение для развития личности и совершенствования индивидуального стремления. Под этим влиянием, китайская традиционная философия является системой учения, которая заставляет и учит, чтобы люди были маленькими, мягкими, безличностными, имели свойства раба, а западная современная философия направлена на развитие личности, прав человека, свободу мышления и творчества, учит людей быть независимым, иметь свою личную силу и свои «Я.» Для китайской интеллигенции талант, способности. сила и индивидуальный характер не является первичными качествами ученого, главное качество интеллигенции - .это умение наблюдать и глубоко понимать принципы конфуцианства .хорошо читать основные книги конфуцианства «Си Шу» и «У Цин» (четыре книги и пять канонов). Таким образом, китайская интеллигенция, прежде всего, должна уметь скрывать свои личные мнения и проявлять послушный, мягкий и безличный характер. Если хочешь быть чиновником, обязательно сдавать госэкзамен «ке цжи», в котором проверяется знание и отношение к конфуцианству. В результате, много интеллигенции или становились лицемерными людьми, или инструментом правительства, или были правильными, мужественными и свободными, но становились жертвами борьбы за справедливость. При диктатуре из-за трусости и эгоизма совесть интеллигенции часто скрывается и исчезает. Это большая трагедия для человечества, потому, что развитие общества зависит от интеллигенции, и она должна лучше знать истинные ценности и больше чувствовать обязанность к защите правды, чем простой народ. Поэтому социальное положение и уровень интеллигенции часто является признаком состояния общества.

Конфуцианскую гуманность высоко оценивали многие философы, но конфуцианская гуманность – это не взаимная любовь и уважение между сыном и отцом, женой и мужем, а одностороннее проявление чувств: любовь и уважение жены не требует взаимности от мужа, любовь и уважение сына - взаимности от отца, также чиновника – от императора, простого народа-- от правительства. Система этики конфуцианства обслуживает интересы правительства, поэтому она может занимать важное место среди буддизма и даосизма в китайском философском учении. И в свою очередь это является результатом классового выбора правительства и при помощи конфуцианства правительство воспитывало и заставляло последующие поколения интеллигенции продолжать и защищать это религиозно-философское учение.

Сегодня трудно уничтожить коррупцию в Китае. Дело в том, что в соответствии с конфуцианской традицией, если отец украл, то сын должен молчать. Если чиновник ворует, то подчиненный должен поддерживать его, ведь судьбу работника решает начальник, поэтому коррупция это не проблема коммунизма Китая, а проблема менталитета китайцев.

Некоторые ученые считают , что конфуцианство не является религией («В настоящее время большинство специалистов согласны, что конфуцианство - не религия, а этико-политическое учение.»). Является ли конфуцианство религией или нет, это зависит от правительства. Многие ученые относились к Конфуцию как к основателю религии, например, Дон Джон Шу, Кан Ю Вей.

“Совершенный человек” наделялся качествами честного и искреннего, прямодушного и бесстрастного, всевидящего и понимающего, осмотрительного в речах и осторожного в делах. Он должен быть безразличен к еде, богатству, жизненным удобствам. Всего себя он обязан посвятить высоким идеалам: служению людям, поискам истины. Такой человек, являясь воплощением морального и этического совершенства, призван служить образцом поведения для других людей».

В конфуцианстве слово Небо имеет особое значение. Небо является объектом бытия, которое не зависит от желания человека, однако объясняется конфуцианством: «Небо является субъектом и объектом личности».

Конфуций и его последователи обожествляли власть государя. Он считался не только “уполномоченным” Неба на земле, но и посредником между миром людей и миром духов и божеств. Только он имел право непосредственно от имени всего народа обращаться к Небу и в его честь совершать обряды и приносить жертвы. В китайской традиции никогда не было понятия единого Бога, поэтому Небо имело функцию духовного обьединения нации. Культ Бога измененил отношение к императору; Конфуцию; предкам. Поэтому, не трудно объяснить почему в Китае был культ личности Мао. У конфуцианства и гуманность, и преданность, и моральное воспитание-все обслуживает интерес власти и государства. Система этики конфуцианства основана на позициях классов, которые соответствуют интересам правительства, нет равноправных отношений между людьми. Из-за этого, хотя Конфуций был скромным человеком и не имел целью создать религию. Но в благодарность правительство признавало конфуцианство как государственную религию.

Ритуал является поиском всей жизни Конфуция. Если гуманность является нормой внутреннего мира, то ритуал - стандартом внешнего поведения человека. Конфуций является знатоком ритуала, он углубил само понятие ритуала: “ритуал-это главное условие человеческого общежития и, следовательно, лучшее средство воспитания в людях человечности».

 Что касается понятия прав человека, то в Древнем Китае люди практически не имели свободу речи, свободу переселения, свободу заключать браки, не было традиции голосования. И сын не имел права выступать против отца, а чиновник не имел права выступать против императора. Права человека не являются китайской традицией. У конфуцианства есть основные понятия, которые являются предпосылкой гуманности - “человек рожден добром”. То есть конфуцианство объясняет людям, что доброта дается им от природы. Людям нужно учиться выражать это добро. Другими словами, человек должен творить добром, потому что зло- это не человеческая натура. Поэтому в Китае существовало и по сей день существует жестокое наказание для тех, кто нарушал традиционную этику, ведь зло- это не человечность, оно не является элементом сущности человека.

На самом деле, от природы человек имеет различные качества: добро, зло, силу, ум, глупость, ловкость. Если учитывать, что только добро является сущностью человека и на этой основе построить систему гуманности, то эта философия не будет признавать и оценивать другие качества человека. Поэтому как результат влияния в китайской традиционной культуре отсутствует достаточная оценка прав человека, его характера, таланта, силы, независимости; а в большей мере оценивается добро, ритуал, этикет. Поэтому предпосылкой гуманности является античеловечность. Развитие понятия прав человека тесно связан с торговлей и экономической деятельностью.

Кроме того, что китайская культура имеет черты «культуры стариков», для неё также характерны черты «культуры дружбы и веселья». Так как Конфуцианство, Буддизм, Даосизм придают большое значение моральному воспитанию, т.е. главное условие для счастья – это взаимоуважение между людьми и мирное отношение между государствами. Под этим влиянием китайская культура больше обращала внимание на развлечения, творчество поэзию, музыку, сохранение здоровья и долголетия, культуру кулинарии, азартные игры, коллекционирование антикварных вещей и др.

Проблемы влияния конфуцианства на развитие традиционной культуры и философии вызвали большой интерес у китайских ученых, особенно в современное время. Много работ посвящено этим теме. Некоторые ученые согласны, что традиционная философия и культура являются драгоценными ценностями для решения сегодняшних мировых проблем.

В современном времени конфуцианство снова вызвал интерес исследования в Китае и в восточной Азии, в 1985 году в КНР создан научный исследовательский институт конфуцианства, который с 1986 издает ежеквартальные «исследования конфуцианство», ежегодно проводит различные международные конференции по исследованию конфуцианства в Китае и за рубежом. Благодаря замечательному исследованию ученых и специалистов система конфуцианства имеет новое развитие и играет более положительную роль в международном сотрудничестве, которая провела увеличению интереса к экономической реформе Китая.

В настоящее время считается, что гуманность конфуцианства должна включать в себя новые содержания: мировые и глобальные понятия человечества. Гуманность не только относится к одному классу с ним, а и ко всему народу. Ученые-этики должны стремиться к общему благу, и не подчиняется диктатуре.

Что касается современного “благородного человека”, то он должен испытывать чувство долга и любви к людям. Для современных государств главные ритуалы – это “ права человека” и “взаимоуважение” между разными нациями.

4. Распространение буддизма в Юго-Восточной Азии

Восприятие буддизма как религиозно-философской системы было следствием внутренних потребностей ранних обществ Аустразии (древней Юго-Восточной Азии) в более детализированной, чем существовавшая у них ранее, системе миропонимания. В этих обществах уже существовали достаточно развитые религиозные системы, основанные на культе предков, поэтому восприятие буддизма стало не заполнением вакуума, не заменой одной системы другой, а дополнением. Буддизм тхеравады со временем победил в ряде стран, но при этом претерпел серьезные изменения в сфере социальной практики.

Индийцы мигрировали со своего полуострова в течение всей истории и направлялись не только в Юго-Восточную Азию, но и на запад - на Ближний и Средний Восток и в Африку. Но лишь в Юго-Восточной Азии влияние индийской культуры столь заметно, что говорит о решающем значении внутренних факторов. Миграция не была значительной количественно, представления о многочисленных "индийских колониях" на островах и побережье скорее всего не отражают реальности, во всяком случае пока не найдено каких-либо свидетельств этого. Видимо, речь может идти лишь о проникновении отдельных лиц поодиночке в чужеродную среду, которая их почему-то принимала. Только живая заинтересованность яванцев, менее - вьетов, кхмеров, монов и иных народов в восприятии буддийской религии могла гарантировать жизнь носителю этой идеологии. Буддизм здесь прошел обычный путь от религиозной философии для немногих образованных людей к несколько упрощенному, уже доступному верхутечным слоям общества учению, а затем - к доступной широким массам еще более упрощенной массовой религиозной философии. Таким образом, дата восприятия буддизма определялась и временем возникновения "спроса" (в Юго-Восточной Азии), и временем превращения буддизма в легкоусвояемое учение (на территории Южного Индостана).

Будда и герои буддийской литературы регулярно упоминаются в эпиграфике всех народов Юго-Восточной Азии, остатки буддийских храмов встречены повсеместно, в том числе у чамов, у которых позднее возобладал шиваизм, а тогда в основных святынях стояли статуи Будды. Даже "священная земля" чамов получила буддийское название Амаравати. С IV в. мы видим многочисленные изображения Будды уже в стиле Гуптов, что говорит о продолжающихся регулярных культовых контактах с Индостаном; впоследствии развитие культовой скульптуры и искусства пойдет здесь своим путем. Многочисленны буддийские надписи этого времени с Малаккского полуострова (в частности, знаменитая стихотворная надпись судовладельца Буддхагупты), есть изображения ступ и развалины ступ. По-прежнему известны индийские проповедники, порой даже из Кашмира. Источники описывают местные школы буддизма со своими обрядами, но известно о них мало. Однако некоторые, пока малочисленные, области в это время уже практикуют по преимуществу шиваизм (Западная Ява, Еподи и др.).

В рамках следующего этапа, условно с IX в., начинает чувствоваться влияние, с одной стороны, тантризма, с другой - местных культов. Растет число местных школ, дальнейшее распространение буддизма вширь из прежних элитарных центров сопровождается естественным усилением мистицизма, обряда в ущерб "чистоте" учения. В X-XI вв. такие явления мы видим и у монов, и у бирманцев, и на Архипелаге, и у вьетов в Дайвьете, т.е. почти у всех народов, практиковавших в то время буддизм как господствующую идеологию. Но к этому времени восприятие буддизма уже завершилось, шло его развитие уже на местной почве. Последнее ни в коей мере не означало прекращения контактов с западным центром, но надо помнить, что им была в это время уже только Шри-Ланка, периферийный для индийского мира центр. В рамках этого "контакта вторичных центров" оттуда была воспринята массовая модификация "монашеского" буддизма - тхеравада, быстро вытеснившая другие направления буддизма везде, где ей не противостояла дхьяна. Ее тхеравада почему-то одолеть не смогла ни у вьетов, ни на юге китайских империй (чань), что говорит о способности модифицированной дхьяны в не меньшей степени выполнять роль настоящей "массовой религии", хотя и, в отличие от тхеравады, в симбиозе с культом предков и конфуцианством.

Заключение

С мировоззренческой функцией религии тесно связана легитимизирующая (узаконивающая) функция. Теоретическое обоснование этой функции религии осуществил крупнейший американский социолог Т. Парсонс. По его мнению, социокультурное сообщество не способно существовать, если не обеспечено определенное ограничение действий его членов, постановка их в определенные рамки (лимитирование), соблюдение и следование определенным узаконенным образцам поведения. Конкретные образцы, ценности и нормы поведения вырабатывают морально-правовая и эстетическая системы. Религия же осуществляет легитимизацию, т е. обоснование и узаконивание существования самого ценностно-нормативного порядка. Именно религия дает ответ на главный вопрос всех ценностно-нормативных систем: являются ли они продуктом общественного развития и, следовательно, имеют относительный характер, могут изменяться в различных социокультурных средах или же они имеют надобщественную, надчеловеческую природу, «укоренены», базируются на чем-то непреходящем, абсолютном, вечном. Религиозный ответ на этот вопрос обусловливает превращение религии в базовую основу не отдельных ценностей, норм и образцов поведения, а всего социокультурного порядка.

Таким образом, основная функция религии состоит в придании нормам, ценностям и образцам овладения характера абсолютного, неизменного, независящего от конъюнктуры пространственно-временных координат человеческого бытия, социальных институтов и т. д., укоренение человеческой культуры в трансцендентное. Эта функция реализуется через формирование духовной жизни человека.

Список используемых источников

  1. Давыдов Ю.Н. М.Вебер: социология в системе наук о культуре.//История теоретической социологии. Т.2. М.: Канон, 1998.
  2. История Востока/Под ред. Иванова И.П. Издательская фирма Восточная литература РАН, Москва, 1997.
  3. Кочергин И.В. Страноведение Китая. М.1999.
  4. Московичи С. Машина, творящая богов. М.: Изд-во КСП+, 1998.